園有桃
園有桃，其實之肴。心之憂矣，我歌且謠。不知我者，謂我士也驕。彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋亦勿思！
園有棘，其實之食。心之憂矣，聊以行國。不知我者，謂我士也罔極。彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋亦勿思！
翻譯
園有桃，其實之肴。心之憂矣，我歌且謠。不知我者，謂我士也驕。彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋亦勿思！
園子裡的樹上結滿瞭鮮桃，那些甜美的果實可吃個飽。但我內心裡充滿憂傷情懷，低唱著傷心曲淺呤著歌謠。那些不理解我痛苦的人啊，肯定說我書呆子清高孤傲。這些通達之人說的很對啊，但請你告訴我怎麼辦為好？我內心裡無盡的憂傷情懷，普天下之人你們誰能知道！你們誰能真正理解我心啊，我還是不要空自傷懷的好！
園有棘，其實之食。心之憂矣，聊以行國。不知我者，謂我士也罔極。彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋亦勿思！
園子裡的小棗樹枝繁葉茂，那些鮮美的果實可吃個飽。但我內心裡充滿憂傷情懷，姑且到廣袤田裡轉悠一遭。那些不理解我痛苦的人啊，肯定說我書呆子是大傻冒。這些通達之人說的很對啊，但請你告訴我怎麼辦才好？我內心裡無盡的憂傷情懷，普天下之人你們誰能知道！你們誰能真正理解我心啊，我還是不要空自傷懷的好！
註釋
園有桃，其實之肴(yáo)。心之憂矣，我歌且謠。不知我者，謂我士也驕。彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋(hé)亦勿思！之：猶“是”。肴，吃。“其實之肴”，即“肴其實”。之：猶“其”。歌、謠：曲合樂曰歌，徒歌曰謠，此處皆作動詞用。士：古代對知識分子或一般官吏的稱呼。彼人：那人。是：對，正確。子：你，即作者。何其：為什麼。其，作語助詞。蓋：通“盍”，何不。亦：作語助詞。
園有棘(jí)，其實之食。心之憂矣，聊以行國。不知我者，謂我士也罔(wǎng)極。彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋亦勿思！棘：指酸棗。聊：姑且。行國：離開城邑，周遊國中。“國”與“野”相對，指城邑。罔極：無極，無常，妄想，沒有準則。
賞析
這首詩語言極明白，表現的思想感情也很清楚，然而對詩人“憂”什麼，時人為何不能理解他的“憂”，反認為他驕傲、反常，難以找到確切答案。同時他自稱“士”，而“士”代表的身份實際並不確定，《詩經》中三十三篇有“士”字，共54個，僅毛傳、鄭箋就有多種解釋，如：“士，事也”，指能治其事者；“士，卿士也”；“士者，男子成名之大號也”；“士者，男子之大號也”；“言士者，有德行之稱”；“士，軍士也”；“他士，猶他人也”等，所以這個自稱“士”的詩人是何等角色，很難認定。與之相應，對此篇的主旨就有瞭多種臆測：《毛詩序》謂“刺時”，何楷《詩經世本古義》作實為“晉人憂獻公寵二驪姬之子，將黜太子申生”；豐坊《詩說》說是“憂國而嘆之”；季本《詩說解頤》以為是“賢人懷才而不得用”；牟庭《詩切》以為是“刺沒入人田宅也”。今人或說“傷傢室之無樂”，或說“嘆息知己的難得”，或說“沒落貴族憂貧畏饑”，或說“自悼身世飄零”，或說“反映瞭愛國思想”，不一而足。《詩經選註》說：“我們從詩本身分析，隻能知道這位作者屬於士階層，他對所在的魏國不滿，是因為那個社會沒有人瞭解他，而且還指責他高傲和反覆無常，因此他在憂憤無法排遣的時候，隻得長歌當哭，自慰自解。最後在無可奈何中，他表示‘聊以行國’，置一切不顧瞭。因此，從詩的內容和情調判斷，屬於懷才不遇的可能性極大。”故指此為“士大夫憂時傷己的詩”。
此詩兩章復沓，前半六句隻有八個字不同；後半六句則完全重復。兩章首二句以所見園中桃樹、棗樹起興，詩人有感於它們所結的果實尚可供人食用，味美又可飽腹，而自己卻無所可用，不能把自己的“才”貢獻出來，做一個有用之人。因而引起瞭詩人心中的鬱憤不平，所以三、四句接著說“心之憂矣，我歌且謠”，他無法解脫心中憂悶，隻得放聲高歌，聊以自慰。《毛詩序》說：“永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”這位正是因為歌之不足以瀉憂，決定“聊以行國”，離開他生活的這個城市，到別處走一走，看一看。這隻是為瞭排憂，還是想另謀出路，無法測知。但從詩的五六句看，他“行國”是要換一換這個不愉快的生活環境，則是可以肯定的。詩雲：“不我知者，謂我士也驕（罔極）。”詩人的心態似乎是“眾人皆醉我獨醒”。因為他的思想，他的憂慮，特別是他的行為，國人無法理解，因此不免誤解，把他有時高歌，有時行遊的放浪行動，視為“驕”，視為“罔極”，即反常。詩人感到非常委屈，他為無法表白自己的心跡而無可奈何，所以七、八兩句問道：“彼人是哉？子曰何其？”意思是：他們說得對嗎？你說我該怎麼辦呢？這兩句實際是自問自答，展現瞭他的內心無人理解的痛苦和矛盾。最後四句：“心之憂矣，其誰知之！其誰知之，蓋亦勿思！”詩人本以有識之士自居，自信所思慮與所作為是正確的，因而悲傷的隻是世無知己而已，故一再申說“其誰知之”，表現瞭他深深的孤獨感。他的期望值並不高，隻是要求時人“理解”罷瞭，然而這一丁點的希望，在當時來說也是不可能的，因此他隻得以不去想來自慰自解。全詩給人以“欲說還休”的感覺，風格沉鬱頓挫。
這首詩以四言為主，雜以三言、五言和六言，句法參差。押韻位置兩章詩相同，前半六句韻腳在一、二、四、六句末；後半六句換韻，韻腳在七、八、十、十一、十二句末，並且十、十一兩句重復，哀思綿延，確有“長歌當哭”的味道。
參考資料：
1、薑亮夫等．先秦詩鑒賞辭典．上海：上海辭書出版社，1998：209-211
園有桃翻譯
翻譯：
園子裡的樹上結滿瞭鮮桃，那些甜美的果實可吃個飽。但我內心裡充滿憂傷情懷，低唱著傷心曲淺呤著歌謠。那些不理解我痛苦的人啊，肯定說我書呆子清高孤傲。這些通達之人說的很對啊，但請你告訴我怎麼辦為好？我內心裡無盡的憂傷情懷，普天下之人你們誰能知道！你們誰能真正理解我心啊，我還是不要空自傷懷的好！
園子裡的小棗樹枝繁葉茂，那些鮮美的果實可吃個飽。但我內心裡充滿憂傷情懷，姑且到廣袤田裡轉悠一遭。那些不理解我痛苦的人啊，肯定說我書呆子是大傻冒。這些通達之人說的很對啊，但請你告訴我怎麼辦才好？我內心裡無盡的憂傷情懷，普天下之人你們誰能知道！你們誰能真正理解我心啊，我還是不要空自傷懷的好！
園有桃賞析
賞析：
這首詩語言極明白，表現的思想感情也很清楚，然而對詩人“憂”什麼，時人為何不能理解他的“憂”，反認為他驕傲、反常，難以找到確切答案。同時他自稱“士”，而“士”代表的身份實際並不確定，《詩經》中三十三篇有“士”字，共54個，僅毛傳、鄭箋就有多種解釋，如：“士，事也”，指能治其事者；“士，卿士也”；“士者，男子成名之大號也”；“士者，男子之大號也”；“言士者，有德行之稱”；“士，軍士也”；“他士，猶他人也”等，所以這個自稱“士”的詩人是何等角色，很難認定。與之相應，對此篇的主旨就有瞭多種臆測：《毛詩序》謂“刺時”，何楷《詩經世本古義》作實為“晉人憂獻公寵二驪姬之子，將黜太子申生”；豐坊《詩說》說是“憂國而嘆之”；季本《詩說解頤》以為是“賢人懷才而不得用”；牟庭《詩切》以為是“刺沒入人田宅也”。今人或說“傷傢室之無樂”，或說“嘆息知己的難得”，或說“沒落貴族憂貧畏饑”，或說“自悼身世飄零”，或說“反映瞭愛國思想”，不一而足。《詩經選註》說：“我們從詩本身分析，隻能知道這位作者屬於士階層，他對所在的魏國不滿，是因為那個社會沒有人瞭解他，而且還指責他高傲和反覆無常，因此他在憂憤無法排遣的時候，隻得長歌當哭，自慰自解。最後在無可奈何中，他表示‘聊以行國’，置一切不顧瞭。因此，從詩的內容和情調判斷，屬於懷才不遇的可能性極大。”故指此為“士大夫憂時傷己的詩”。
此詩兩章復沓，前半六句隻有八個字不同；後半六句則完全重復。兩章首二句以所見園中桃樹、棗樹起興，詩人有感於它們所結的果實尚可供人食用，味美又可飽腹，而自己卻無所可用，不能把自己的“才”貢獻出來，做一個有用之人。因而引起瞭詩人心中的鬱憤不平，所以三、四句接著說“心之憂矣，我歌且謠”，他無法解脫心中憂悶，隻得放聲高歌，聊以自慰。《毛詩序》說：“永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”這位正是因為歌之不足以瀉憂，決定“聊以行國”，離開他生活的這個城市，到別處走一走，看一看。這隻是為瞭排憂，還是想另謀出路，無法測知。但從詩的五六句看，他“行國”是要換一換這個不愉快的生活環境，則是可以肯定的。詩雲：“不我知者，謂我士也驕（罔極）。”詩人的心態似乎是“眾人皆醉我獨醒”。因為他的思想，他的憂慮，特別是他的行為，國人無法理解，因此不免誤解，把他有時高歌，有時行遊的放浪行動，視為“驕”，視為“罔極”，即反常。詩人感到非常委屈，他為無法表白自己的心跡而無可奈何，所以七、八兩句問道：“彼人是哉？子曰何其？”意思是：他們說得對嗎？你說我該怎麼辦呢？這兩句實際是自問自答，展現瞭他的內心無人理解的痛苦和矛盾。最後四句：“心之憂矣，其誰知之！其誰知之，蓋亦勿思！”詩人本以有識之士自居，自信所思慮與所作為是正確的，因而悲傷的隻是世無知己而已，故一再申說“其誰知之”，表現瞭他深深的孤獨感。他的期望值並不高，隻是要求時人“理解”罷瞭，然而這一丁點的希望，在當時來說也是不可能的，因此他隻得以不去想來自慰自解。全詩給人以“欲說還休”的感覺，風格沉鬱頓挫。
這首詩以四言為主，雜以三言、五言和六言，句法參差。押韻位置兩章詩相同，前半六句韻腳在一、二、四、六句末；後半六句換韻，韻腳在七、八、十、十一、十二句末，並且十、十一兩句重復，哀思綿延，確有“長歌當哭”的味道。